僧伽叫和合众，僧是众中尊，是最殊胜的团队。我们很多人处在僧团当中，却无法得到这个利益。还有很多人亲近僧团而住，也无法得到这个利益。这对于我们来说，是一件很重要的事情。通常我们开始修学的时候，都认识到了老师的重要性，然而很多人都忽略了同学的重要性，相当于是忽略了修行的重要性。因此，学习了很久，习气无法转变，自己从法上的获益很少，这样就很可惜，也就是说我们没有抓住要点。
      就我们从自己身上看，我们经常会有烦恼、和别人起矛盾，这种种，都是因为没有很好地做到这一点而造成的。这是肯定的。你跟别人吵架，或者是什么闹矛盾，通常都要去找法师评理什么的，说了很多，当然也有一些因缘是外部造成的，可是，自己的责任是一点也脱不了的，主要是没有体会到依法而共住的这个要点，所以才会那么苦恼。因此我们要很好地去这样发愿，去体会，这样就可以得到什么呢？——内心的欢喜增长。因为见到僧众的功德，见到这个团体的功德，会很有力地压伏自己的习气。这就是我们在理解这一点的时候，如何体会到僧团的殊胜、这个同行者的殊胜。
      我们可以看，我们的心是同一个想法，然后我们的愿也是同一个愿，行也是同一个行，总的来说，都需要观摩。比如我们从老师那里听到一个教授，我们要修行忍辱，然后我们就会在哪里锻炼？前面说我们随顺一切有情，我们即使这样发愿，那现前的锻炼处在哪里呢？你缘一切有情的时候，缘总的一切有情，那么你真正现前地接触到的有情，那就是你主要的（锻炼处）——能够触动你的、也是和你有缘分的这些有情。如果我们周边的、现前的，以及最亲近的、最容易修行的这些有情作为对境的时候，我们不能运用法，那可想而知，我们对那些暴恶的有情，比如杀人犯、很瞋恚的人，以及种种对三宝有邪见的人，我们又如何去运用法呢？肯定是用不起来的。

      在同行善友当中，我们可以获得无数的好处。首先从见上来讲，比如我们接触到一个见地，说有前后世、“善有善报”，我们在才学习到这个观点的时候，会从教理上来获得好处。然后，老师说的这个道理对或不对，我们通过同学的讨论而获得定解，可以通过大家的力量增长我们的智慧。比如某一个人说，“错了”，他认为做好事会得到一个苦的异熟。这是一个错误的观点，我们如果有五十个人，看到某一个人持有这样的观点，我们在学习和讨论的时候，就知道他说错了。为什么说错呢？因为不合道理。有时候我们会知道这不对，但是不知道它不合什么道理。那这时候，五十人当中某一个有智慧的人就说：“为什么不合道理呢？因果不相符顺的缘故，因果不配套。因为‘若无因，必无果’，这个因果必须配套。”我们通过这样了解以后，就知道，“哦，原来他说错了”。了解他说错了，也就等于了解了这个观点的错误。一个人错了，其余的四十九个人都明白了：这是错的，这不对。就等于说，我们不需要生起这样颠倒的见，就已经知道这是个颠倒见。

     同样的，某一个人犯错误了，比如一个才来出家的人，他进入僧团，什么也不懂，来了就把一只苍蝇打死了。他说：“它是害人的，我要打死它。”当师父指出这是错的，违背杀戒了。那其余的四十九个人就知道：你错了，你不对，这是杀生了。透过这样的一个行持，其他人不用通过打苍蝇，就已经知道打苍蝇是错的。也就是说，一旦一个人有过失，不但他自己会知道自己的过失，其他的人也知道这是一个过失。这样的话，由于我们生起了“知道过失是过失”的心，我们的智慧就增长了。
      同样的，有时候我们不知道一个对的事情是对的——一个事情本来是对的，我们以为是不对的。比如在戒律里面说，我们不能去把渔夫的渔网（里的鱼）偷过来做放生，这样是偷盗的行为。那我们就知道，不能把别人的财产偷来去放生。我们了解了以后，知道不偷东西来放生是对的，那我们就不会生起“我们要去偷东西来放生”的心，不会以为这是对的。透过一个人的了解，我们大家都了解了。也就是说，我们渐渐的，在了解方面、行持方面，是非、善恶都明白了，这样就“勇猛增长”，我们知道的也越多。通过这样，我们就会越来越有智慧。集思广益，这是一个人无法得到的，因为一个人不一定会出那么多的错，也不一定会有那么多错误的想法，更不一定会有那么多正确的想法。 (责任编辑：admin)